アメリカでの生活とアートについて

トラウマ 痛み

今日は「トラウマや痛み」を取り上げた特別講義がありました。教授から「24時間の情事」という映画と、トラウマ学の本を前もって読むよう指示されました。この本は、フロイトの分析もあり英語で読むのが大変でした。

また各生徒ごとに「トラウマや痛み」について表現した1980年代以降のアートを取り上げる必要がありました。例えばダヤニータ・シンを取り上げていた生徒もおり、日本でも彼女の作品が恵比寿の写真美術館で展示されていたことがあります。

ダヤニータ・シンの作品

https://topmuseum.jp/contents/exhibition/index-2778.html

「24時間の情事」という映画では、広島の原発のトラウマと痛み、戦争の記憶について男女が淡々と会話を繰り広げるだけです。この映画についてK君に話したところ、とても素晴らしい感想を言ってくれました。

「当事者にとって、戦争や差別などの痛みやトラウマを忘れられたとしても、起きた出来事をなかったことにすることで困る人達がいる。加害者と被害者のどちらの視点も正しい。喉に鋭い骨が刺さりつつ、痛みながらもやがて突き刺さった骨も体の一部になるという解決しかないのではないか。つまり、忘れられない痛みを持って前に進んでいきながら、痛みが和らぐまで時間に委ねるしかない。」

私はこの言葉を聞いてハッとしました。確かにアメリカでは、アフリカ系アメリカ人のプロのアーティストも美大の生徒たちも、祖先が奴隷としてアメリカに連れてこられたことを忘れまいという強い意志で表現しています。マジョリティである観客たちは、そうした罪悪感を持ちつつもマイノリティのアーティストたちが表現する「痛みの象徴」を求めており、いわばアメリカ合衆国の浄化としての機能を果たしているかのようです。

掲載許可済み

私のクラスメートには、アフリカ系アメリカ人だけではなくアシュケナージ系ユダヤ人としての偏見と迫害の歴史を表現している人もいます。

もちろん、アメリカには聴覚障碍者の痛みを表現する人もいますが、アートのマインストリームに加わっていくにはまだまだ時間がかかるように見られます。おそらくK君が述べていたように、アメリカ合衆国(身体)の一部になることで大衆が容易に受け入れることのできる土壌が必要なのかもしれません。